【佛教的世界观】

　　这是一个令人眼花缭乱的时代，我们每天都在接受来自全球各地甚至宇宙中的信息，从各种星系的发现到平行宇宙的提出，不断有新的、前所未有的、甚至是颠覆性的探索。相应的，我们也需要有世界性的见识和胸怀，尤其需要认识世界的智慧。这不是形而上的哲学问题，而是对每个人具有现实意义。因为世界观将影响我们的人生观和价值观，可以说，我们对世界有什么样的认识，面临选择时就会有什么样的取舍，规划人生时就会有什么样的目标。
　　我们能看到什么样的世界，关键取决于自身的认识能力。现代的各种科学仪器，正是认识能力的延伸，从而让人类走得更远，看得更广。但这种能力的提高是立足于向外探寻，相对无垠的宇宙，多少有些“知其不可为而为之”的意味。正如庄子所说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”两千多年过去，人类的各种知识和发现，与当年相差不可以道里计。但相对宇宙中未知的部分，依然是以有涯在观望无涯，永远在仰望，永远不能穷尽。
　　那么，人类真的无法揭开世界真相吗？在佛陀十大名号中，其一就是“世间解”。《大般涅槃经》曰：“东方无量阿僧祇世界，一切声闻缘觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解。南西北方，四维上下，亦复如是。是故号佛为世间解。”为什么佛陀能了知世界真相？或者说，佛法是怎么看待世界的呢？
　　先来看看佛教关于“世界”的解释。《楞严经》中，佛陀为阿难开示说：“云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界；过去、未来、现在为世。”也就是说，“世”代表时间，以过去、现在、未来三世概括所有的时间；“界”代表空间，以东南西北等十个方位概括一切的空间。换言之，世界就是时间和空间的呈现。
　　在这个定义上，佛法和世间法并没有本质差别。不同在于，世人是向外寻找，但不论找得多远，都无法穷尽。因为宇宙本身是无限的，是没有尽头的。而佛法是向内探究，认为心的本质就是宇宙的本质，两者是一体的。一旦明心见性，通达心的本来面目，也就了知宇宙奥秘了。所以，说世界其实离不开众生，也离不开我们的心。这不仅是世界的组成部分，而且是关键部分。可以说，这才是打开世界奥秘的钥匙。
　　因为认识能力决定了我们所认识的世界，拥有什么样的能力，就能看到什么样的世界。从另一方面来说，对世界的错误认识，又会带来迷惑、烦恼、痛苦和轮回。佛法认为，无明是一切痛苦的根源，而正见是一切修行的关键所在。所谓正见，就是对世界和人生的正确认识，由此引导我们开启智慧，摆脱迷惑，了悟真相。以下，从几个方面和大家分享佛法对世界的认识。

一、世界的起源

　　关于世界的起源，早期主要有神创说。上古时期，人类对宇宙一无所知。在茫茫天地间，在种种不可控、不可知的自然现象中，感觉自己命若浮萍，微不足道，就会相信有一种外在力量在决定人类命运。因此，世界各民族的文化和宗教中，都有关于神如何创造世界的记载。人们还相信，正是这个万能的神决定了世间的穷通祸福。作为人，只有通过对神的信仰，才能得到拯救。
　　此外还有偶然论。因为看不清世界的来龙去脉，就将种种现象归之于偶然，从而回避对问题的追究。表面上看，“偶然”似乎是适用于一切的挡箭牌，其实潜在的危害很大。因为偶然论会让人存有侥幸心理，比如不想通过努力，就期待某种结果；或采用不正当手段，却认为可以逃避惩罚。这就从根本上摧毁了止恶行善的基础，导致从个体到社会的各种问题。
　　关于世界起源，佛法是怎么看的呢？佛法是缘起论，对世界的解释可以归纳为四个字——因缘因果。所谓缘起，即一切现象都是由众多条件共同成就的。小到一张桌子，大到整个宇宙，莫不如此，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说”。因缘决定了世界的产生，也决定了世界的败坏，所以《阿含经》还说：“有因有缘世间集，有因有缘世间灭。”
　　什么是有因有缘？当众多条件和合时，并不是完全平等的，其中还有亲疏之别，即重要和次要的部分。其中，重要条件为因，次要条件为缘。由因和缘的共同作用，构成了一切事物的发生、存在和消亡。就像作物，种子是最重要的因，而土地、阳光、雨露则是次要的缘。因缘具足，种子才能生根发芽。
　　缘起论不同于哲学上的唯物论或唯心论。因为前者以物质为第一因，后者以精神为第一因，而佛法根本不认为有独立存在的第一因，也不认为有一个万能的神在创造世界，主宰万物。在佛法看来，无论宇宙还是生命，都是众缘和合而生的。就像一辆汽车能跑起来，是发动机在产生作用，轮子在产生作用，还是方向盘在产生作用？并不是取决于某种因素，而是各种条件共同作用的结果。

二、微观世界

　　微观世界，包括组成世界的最小物质单位。从古希腊德谟克利特提出原子论，到近代牛顿的经典物理学，基本是建立在原子论的基础上。他们认为原子是物质分割到最后的、不可继续分割的微粒，其存在是客观、常恒的，不受任何主观因素的影响。由这些基本物质元素的聚集，构成了我们的世界乃至宇宙。
　　20世纪初，量子力学的出现改变了这些观点。他们提出“波粒二象性”，认为物质的存在并没有常恒不变的实体，它可能以波的方式存在，也可能以粒子的方式存在，且具有随机性、自由性、不确定性。更让物理学家感到惊奇的是，其存在会受到观察者的影响。换言之，对象在没有被观察之前，其存在是不确定的；只有被观察之后，才决定了它的存在方式。这就说明，当我们观察世界时，不仅是单纯的观察者，本身也是参与者和创造者，甚至在某种程度上决定了世界的存在方式。
　　量子力学还有个很有意思的观点，认为两个基本粒子只要源头相同，是相关联的，哪怕彼此相距遥远，当其中一个粒子发生变化时，另一个粒子也会发生改变，这就是著名的量子纠缠理论。其中原理，连爱因斯坦都无从解释。因为它们并不在一起，在物质上找不到任何连接，也没有无线传输，这种“鬼魅似的远距作用”是怎么发生，怎么相互感通的呢？
　　科学家虽然发现了很多现象，却说不出其所以然。可见，虽然我们一直崇尚唯物，信任科学，但究竟什么是物质？其本质是什么？至今仍是未知而扑朔迷离的。对于这些问题，佛法早有自己的一系列认识。
　　早期的部派佛教中，说一切有部提出了“极微”的概念，认为这是组成物质世界的基本元素，并有专门的计算公式，说明物质是怎么分析到最小单位的。说一切有部认为，极微在时间上是恒常的，包括过去、现在、未来，所以叫“三世实有，法体恒有”。
　　这一观点和原子论相似，认为世界存在固定不变的基本元素，以此作为物质世界建立的基础。这些极微的聚集，称为“和合”。能造的是极微，所造的是一切现象。虽然我们看到的现象世界是虚幻不实的，但极微却是恒常不变的。
　　而大乘中观思想否定了极微的存在，提出“缘起性空”的观点。缘起，说明一切现象都是众多条件的和合，其中找不到恒常不变的自性。所谓自性，即不依赖条件、恒常不变的独立实体。《心经》有个著名的公式：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”空什么？佛教所说的空，不是要空掉存在的现象，而是要破除我们内心对此产生的自性见。任何现象，从一张纸到整个宇宙，包括我们的生命现象，都是缘起的，是各种条件和关系的组合，其中没有恒常不变的自体。当条件发生改变，现象就随之改变了。
　　此外，大乘唯识思想从另一个角度批判了极微的观点，比如《唯识二十论》认为：如果有恒常不变的极微，那么它到底有没有体积？如果有体积，就意味着它还有方位，还可以继续分割，说不上最小；如果不承认它有体积，就意味着它并不存在。总之，只要有质量的存在，就可以分割，否则就是空的。
　　唯识宗还提供了两个非常重要的思想。
　　第一，我们认识的世界没有离开我们的认识。我们可能理所当然地认为，世界在我们的认识之外。比如我看见山，那个被看见的山一定在我的认识之外。其实，如果它在我们的认识之外，我们怎么认识得到呢？既然能被我们认识到，一定没有离开我们的认识。
　　第二，我们的认知模式决定了我们所认识的世界。佛法认为，生命体是由业力构成的五蕴和合的系统。其中的认知系统，由经验、观念、想法等生命积累共同构成。我们对世界的认识，是透过这个系统得到的。所以，我们能看到什么样的世界，不是由世界决定的，而是由这个认知系统决定的。
　　唯识有个比喻叫“一心四境”。比如人类看到的水，在鱼看来就是房子，天人看来是琉璃，而饿鬼看来就成了脓血。也就是说，当物质世界没有被认识的时候，究竟以什么方式存在，并不确定。只有当它被认识之后，才构成其存在方式。或者说，是在那个认知系统中的存在方式。对于人、鱼、天人、饿鬼这些众生来说，由业力造就的生命形态和认知系统各不相同。透过这些不同的认知系统，同样的境界，便有了不同的呈现。
　　不必说不同的生命形态，就我们熟悉的人道众生来说，面对同样的外境，色盲、近视、老花者的所见一样吗？又或者，眼根同样健康的人，普通人和艺术家的所见一样吗？我们都知道，“一千个读者就有一千个哈姆雷特”，为什么？就因为认知的不同。所以说，外境在没有被观察之前，具有种种的不确定性，并没有我们所以为的、客观的、固定不变的存在。

三、宏观世界

　　在很长时间内，西方社会一直奉行地心说，认为地球就是宇宙的中心。到16世纪，哥白尼提出日心说，认为太阳才是宇宙中心，但受到当时教会的打压，支持这一学说的科学家布鲁诺甚至因此被烧死。到20世纪哈勃望远镜出现之后，人们才发现，仅银河系就有很多像太阳这样的恒星；同时又发现，宇宙中还有很多银河系这样的星系。而面对浩瀚的宇宙，这些发现不过是沧海一粟而已。
　　早在两千多年前，佛陀已告诉我们，宇宙中有恒河沙、微尘数那么多的星系。《华严经》就有很多相关阐述，如《卢舍那佛品》的“此莲华藏世界海中，一一境界，有世界海微尘数清净庄严”，《十行品》的“入三昧已，十方各过万佛世界尘数刹外，各见万佛世界尘数诸佛”，《十明品》的“如是等百世界、千世界、百千世界、亿世界、百亿世界、千亿世界、百千亿世界，乃至百千亿那由他世界”，等等。在《大正藏》收录的经典中，“世界”一词出现了七万多次，让人惊叹佛陀的所知所见，实在是深广难测，不可思议。
　　那么，佛法对世界的基本认知有哪些呢？首先得从三界说起。三界即欲界、色界、无色界，是根据众生生命状态和精神境界所作的划分。比如欲界众生，还在享受色食二欲的生活，上自六欲天，中至人界的四大部洲，下至八大地狱等，都属于欲界范围。色界在欲界之上，此界众生但有色相而无男女诸欲，包括四禅十八天。无色界则是色相俱无、但住心识于深妙禅定的众生所居，有四空天等。虽然三界的生命层次不同，但都是众生生死往来之处，所以佛法修行是以超出三界、断除轮回为目的。
　　此外还有六道，即地狱、饿鬼、畜生三恶道，及天、人、阿修罗三善道。这是众生的轮回之道，故曰“六道”，又名“六趣”，即一切众生随业趣向之处。而十法界则是在六道之外，加上声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣贤境界，为六凡四圣。不同的法界，代表不同的生命状态，以及各种世界的存在。
　　“三千大千世界”也是佛教常见的概念，是对世界结构的说明。用现代的话来说，以太阳为中心，有各种行星围绕，再包括生活其间的六道众生，由此构成一个小世界。一千个小世界构成小千世界，一千个小千世界构成中千世界，一千个中千世界构成大千世界，合称三千大千世界。每个三千大千世界，只是一尊佛陀教化的领域，并不是宇宙的全部。
　　那么，宇宙中到底有多少三千大千世界？佛陀讲《大般若经》时，放光动地：“此一一光各照三千大千世界，从此展转，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。”殑伽沙，即恒河沙。佛说法时，每每以恒河沙来形容数目之多，难以穷尽。因为恒河沙极其微细，哪怕只抓一把都很难数清，何况整条恒河中的沙？而宇宙中的三千大千世界竟然有恒河沙那么多，遍布东西南北，四维上下，每个方向都有无量世界，实在是难以想象。
　　在佛弟子熟悉的《维摩诘所说经》中，也对世界作了生动的描述。维摩诘是一位居士，“已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍”。某日，他示疾于床，释迦牟尼佛就派遣诸大弟子前去慰问。结果从舍利弗、目犍连、须菩提、富楼那、摩诃迦旃延、阿那律、优波离、罗睺罗、阿难一直到弥勒菩萨等，都曾领教过维摩诘的辩才，知道前去问疾后，将有一番高难度的往来答辩，所以谁也不敢接受这个任务，自知难为酬对，不堪任诣彼问疾。
　　最后轮到智慧第一的文殊菩萨。菩萨虽然清楚任务艰巨，但既然佛陀有此安排，也应承担下来。众人深知文殊师利和维摩诘见面后必说妙法，所以，“八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从”。如此浩荡的探病队伍，到了维摩诘一丈大小的房中，竟也不觉拥挤。
　　因为大家都站着，所以维摩诘就问文殊菩萨：“仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土有好上妙功德成就狮子之座？”文殊菩萨言：“东方度三十六恒河沙国有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其狮子座高八万四千由旬，严饰第一。”如果一由旬按二十公里计算的话，这个座椅之大，实在是超乎想象。
　　维摩诘居士接着显现神通，“即时，彼佛遣三万二千狮子座，高广严净，来入维摩诘室，诸菩萨、大弟子、释梵四天王等昔所未见。其室广博，悉皆包容三万二千狮子座，无所妨碍。于毗耶离城及阎浮提四天下亦不迫迮，悉见如故。”如此大的座椅，而且不是一个，是三万二千之多，但小小的丈室居然能够容纳。更奇妙的是，房间没变大，椅子也没变小。
　　这并不是魔术，而是佛法“事事无碍”的境界，说明物质并没有客观的、固定不变的实体。如果我们有自性见，会觉得大就是大，小就是小，无法理解大的物体怎么能装到小的里边去。其实我们看电脑屏幕，虽然这么小，但可以把上下五千年、纵横千万里都放在其中，看得清清楚楚。我们在看的时候，没觉得世界变小了，也没觉得电脑变大了。还有目前正在发展中的VR虚拟现实，从天空到海洋，那么多让人身临其境的场景，仅仅在一副眼镜中而已。
　　当然，那是通过设备达到的效果。但对修行人来说，一旦超越自性见，安住在空性境界中，所谓的大和小不过是梦幻泡影而已。既没有实在的大，也没有实在的小。
　　我们平时感受到的所谓大小、轻重、美丑、贵贱等等，以及由此带来的一切障碍，其实都来自我们的心，来自我们的执著。

四、世界的生成和演变

　　世界怎么产生，怎么变化的？其产生和变化取决于什么力量？从基督教来说，是来自上帝的安排；从现代科学来说，宇宙中有强力、弱力、电磁力、万有引力等，由此影响宇宙和自然界的运作。
　　佛法是缘起论，认为由众多因缘的和合组成了世界，其中又以地、水、火、风、空、识六大为主，这是偏于物质的分析。此外，还有“应观法界性，一切唯心造”之说，认为世间万象都离不开心的作用。在世界生成和发展的过程中，心具有能动性和主导性，而物是被动的。但不论心还是物，都是无常的。心念有生住异灭，色身有生老病死，世界有成住坏空，乃至宇宙中无量无边的星球，时时刻刻都在发展、变化之中。只是我们的感官太迟钝了，在很多时候，觉察不出这种改变而已。所以，佛教经论是以心为立足点进行探讨，从真心到妄心，从意识到潜意识，都有深刻的剖析和阐述。
　　关于世界的生成演变，佛法认为，世界由众缘和合而生。形成之后进入住劫，即相对稳定的阶段，生态环境开始形成，适合众生包括人类居住。然后，这个环境又因自身发展规律和人类的消耗逐渐败坏，最后化为微尘，彻底毁灭。不仅如此，每个星球都会经历这样成住坏空的阶段。
　　在此过程中，人类是在住劫期间出现在地球上的。这又涉及一个问题：人是怎么来的？基督教认为，上帝用五天创造天地和万物后，在第六天，按照自己的形象，用地上的尘土造出一个人，即人类始祖。
　　而佛教不承认有造物主，认为是光音天人移民到此。《长阿含经》记载，光音诸天福尽命终，来生此间。本来，这些天人以念为食，能神足飞空，身光自照。后来，见“此地甘泉涌出，状如酥蜜”，就出于好奇尝了一下，结果越吃越多。最后身体变得粗重，失去天人的妙色，也不再有神足通，只能长居于此。
　　《起世因本经》则记载，光音天人初到地球时，因为往昔福报的余力，“不须耕种，而有自然粳米出生”。这种稻米随欲而取，取而复生。但随着这些天人福报转薄，他们出于懒惰和贪心，觉得每顿取食麻烦，不如多取一些作为储藏。结果越取越多，终于福报耗尽，只能自耕自食了。
　　此外，佛法认为世界在住劫过程中会有上升和衰退，又称增劫和减劫。增劫中，世界会往正向的方向发展；而减劫中，则往不良的方向发展。这种发展不是由谁决定的，而是取决于人类整体的道德行为。随着人类道德的堕落，彼此争斗，疯狂掠夺，世界会出现各种问题，包括地震、海啸等自然灾害，也包括战争、瘟疫、饥荒等人为灾难。反之，随着人类道德的提升，不仅社会和谐安定，生态环境也会日益平衡，所谓“依报随着正报转”。
　　所以说，每个人的心念和行为，在决定各自命运的同时，也在汇集成共业，决定这个世界的未来。在今天，生态环境日益恶化，社会问题层出不穷，关键就在于人类道德的堕落。而现代科技的发展，又在某些方面强化了人类的破坏力。以环境污染为例，近百年的破坏程度，超过了以往几千年的总和。这是每个人都看得见，也正在深受其害的苦果。
　　我们是受害者，但何尝不是施害者呢？一方面，每个人的行为会影响到这个世界；另一方面，这个世界的问题会直接影响到每个人，谁也无法幸免。比如雾霾之下，你能独自幸免吗？哪怕有能力移民到更好的环境，又躲得过全球变暖带来的隐患吗？那种“我死后哪怕洪水滔天”的想法，不仅自私，更是愚蠢而短视的。
　　我们要改变这个社会，必须以缘起的智慧，认识到个体是整个世界的一部分，彼此是相辅相成、不可分割的。只有这样，才能自觉地从我做起，从现在做起。否则的话，很多人也觉得环保重要，可一旦和自身利益发生冲突时，还是自己重要，眼前重要。这就是因为认识不到个体和世界的关系，认识不到这种休戚相关的内在联系。
　　所以说，对世界的正确认识，是个体生命和人类社会健康发展的关键。对于今天的国人来说，尤其要重视观念、心态、道德行为的建设，这也是实现中国梦的前提。如果没有这个基础，就不知道实现的是什么梦了。

五、世界的原理

　　古往今来，除了哲学家和神学家的追寻，科学家们也始终在探索，希望能找到解释宇宙一切现象的定律。从经典物理学到量子力学，从爱因斯坦的相对论到最新的弦论，都在试图揭开其中的奥秘和原理。
　　当一种又一种的理论被提出后，科学家们却发现，这些理论都没办法解释一切现象。比如经典物理学无法解释相对论的现象，相对论无法解释量子力学的现象。为什么会这样？因为他们发现的都是局部原理。换言之，这一原理仅限于某个层面，超越这个层面就不再适用，并不是放之四海而皆准的。弦论的提出在某种程度上解决了这些矛盾，既能解释宏观世界，也能解释微观世界，但它目前只是一种设想，并不是科学实证。
　　从佛法观点来看，世界的共同原理就是三法印，即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。这是佛陀亲证的，也是区别佛法和非佛法的标准。
　　第一是无常，说明万物的非恒常性。在这个世间，小到原子、夸克，大到地球、星系乃至整个宇宙，以及我们身边的一切人和物，有什么是恒常不变，是不依赖条件存在的吗？事实上，这不仅是佛法的认识，也是不断被各种科学发现证实的原理。只要我们愿意了解，就会发现，这个世上真的没什么是恒常不变的。可以说，人们对于无常更多的不是无知，而是无视，似乎无视就可以抵挡无常，让自己在“恒常”的假象中再停留一下，陶醉一下。
　　第二是无我，说明万物的非主宰性。佛法是缘起论，认为一切现象都是众缘和合的，是一套系统在共同产生作用，而不是以某种力量为主宰。就像汽车可以跑，飞机可以飞，哪一样不是各种零件在相互作用？虽然其中有重要条件和次要因素之分，但没有什么是唯一、不变的主宰。包括对自己的身体，如果可以主宰，我们一定不愿让它老，让它病，让它死，做得到吗？显然不能。因为在这套系统中，并没有一个所谓的“我”作为主宰。
　　第三是涅槃寂静，告诉我们，只有平息内在的迷惑和烦恼，心灵才能获得宁静，生命才能获得自由。反之，只要还有迷惑，必然会带来烦恼和痛苦。哪怕眼前诸事顺遂，但只要苦因还在，总归要流转六道，无法自主。
　　对于以上原理，我们可以去检验，世间有没有什么现象超出这三点？不符合这三点？
　　此外，大乘中观思想是以缘起性空为核心，说明一切现象都是由条件决定其存在，其中没有恒常不变的主宰。从我们的色身到山河大地，宇宙万有，都是无自性的。这一思想首先是破除自性见，其次是说明一切现象都有无限的可能性。
　　正因为万物没有固定不变的特质，所以，它会随着我们内心的不同认知发生改变。可能有人会说：我想把家里的东西都变成黄金，做得到吗？为什么做不到？并不是这个原理有问题，而是你的认知模式达不到，你的业力系统达不到。简单地说，就是你的能力没这么大。因为认知模式和“我想怎样”是两个概念，前者是通过观念、心态、生命品质造就的，而后者只是妄想，是没有力量的。
　　在我们的生命中，业力决定了认知模式，认知模式决定了认识对象。从无自性空的角度来说，一切都有可能。
　　正是基于这一原理，佛教非常重视观想的修行。可以通过观想来调整心态，进而改变行为。当身心由内而外地发生改变，再以禅修证得空性慧，才能真正超越现有的凡夫生命系统。
　　而唯识经论提供的原理有两点。其一，我们认识的对象没有离开我们的认识；其二，我们的认知模式决定了所认识的世界。这在前面已经作了介绍。可见在很多问题上，我们都需要检讨自己的认识能力和认知模式。有句歌词叫“不是我不明白，这世界变化快”，事实上，真相恰恰就是“我不明白”，而不是其他问题。如果不从自心入手，看清心的种种妄念，明白心的种种原理，发现心的本来面目，是不可能明白这个世界的。就像拿着一面哈哈镜，还是小小的、破碎的，能看明白什么呢？
　　以上这些原理，对于我们了解生命、看清世界意义重大。因为心才是打开世界奥秘的钥匙。

六、认识与存在

　　我曾出过一本《认识与存在》，是对《唯识三十论》的解读，说明我们的认识和所认识的世界是什么关系。序言中有这样一段话：“世界虽然复杂，但归纳起来，不外乎认识与存在两个方面。那么，认识是什么？存在是什么？认识与存在的关系为何？是各自独立，还是相互隶属？本论‘三能变’的部分，用大量篇幅，重点探讨了人类认识的奥秘——八识五十一心所。三性三无性，揭示了存在的各种形态及实质；而诸法唯识的理论，则论证了认识与存在相互依托的关系。唯识学考察认识与存在的目的，是为了帮助我们获得唯识的中道正见，然后落实于空性禅修，完成生命品质的转化。”
　　前面已经说过，认识模式决定了我们认识的世界，此处通过唯识的三性说作进一步说明。所谓三性，即遍计所执性、依他起性和圆成实性，是认识的三个层面。了解其中原理，我们才知道如何辨别真妄，并通过改变认识来选择心行，转染成净。
　　首先是遍计所执，即主观错觉的世界。也就是呈现在我们认识上的影像，只是一种错觉而已。为什么这么说？因为每个人在认识世界时，会受到观念、经验、情绪、习惯、文化等种种因素的影响。这种认知模式，就像一副有色眼镜，对我们见闻觉知的一切进行了加工。在生活中，我们有没有对哪个人一见如故，或看到哪个人就特别讨厌？这就说明，我们看到的世界，早已被自己的认识处理过了。
　　这种加工是持续不断的，觉得这个人可爱，就找一大堆理由证明他的可爱；觉得这个人讨厌，就找一堆理由证明他的讨厌。可以说，理性很多时候都在为我们的感觉打工。随着加工的深入，对喜欢的越来越贪著，对讨厌的越来越拒绝，烦恼也就在所难免。
　　其次是依他起，即因缘显现的世界。佛法认为，我们看到的世界和心密切相关。每种心理产生活动时，由见分、相分、自证分三部分组成。所谓见分，指眼等六识有了别外境的作用，比如眼睛能看到，耳朵能听到；所谓相分，即外境反映到心识上的影像；所谓自证分，即内心自证自觉的作用，正是这个作用，连接着我们的认识和所认识的影像。总之，外在世界和我们的认识有着共同的源头，那就是心。
　　了解这些原理，对前面提出的量子力学理论就不难理解了。因为量子的随机性、自由性，正是意识的特点。一个物质还未成形时，会受到自由意志，即心念的影响。只有成形后，才会遵循某个规则。比如行为产生之前，我们会面临选择：我要做什么，不做什么。选择之后，不断地做，才会进入一种惯性。物质世界也是如此。
　　第三是圆成实，即世界的实相。世间万象虽然有各种显现，但每个现象的背后，都蕴含着空性。在空性层面，一切是等无差别、圆融无碍的，没有此或彼的对立。不仅如此，能认识的心和所认识的世界也是一体的。所以，“如来天眼最胜清净，一切世界、一切有情色相差别，及余物类种种不同，如来皆见，如观掌中阿摩洛果。”反过来说，只要有能所的分别和执著，所见就一定是局限的，甚至是错误的。
　　通常，凡夫都是活在遍计所执中。唯识经论有个比喻，就像有人夜晚看到地下有绳，因为月色朦胧，误以为是蛇而吓出一身冷汗。类似的典故，还有杯弓蛇影、邻人窃斧等。虽然杯里没有蛇，邻人也没有窃斧，但在发现真相之前，这个错觉是实实在在的，并且使自己的身心受到影响。凡夫有我法二执，还有所知障和烦恼障，这使我们总是带着情绪、想法、感觉、经验去诠释世界，对自己的见闻觉知进行加工，进而制造烦恼，制造痛苦，制造轮回。
　　探讨认识与存在的关系，是以对缘起现象（依他起）的认识为立足点。对缘起现象的错误认识，将导向遍计所执，导向生死轮回；而对缘起现象的正确认识，则能摆脱遍计所执，通达空性实相。两条路的分歧，就在于对缘起现象的认识正确与否，这也是轮回和解脱的分水岭。
　　此外，中观是以真俗二谛来划分世界。其中，世俗谛是世间的道理，是凡夫根据见闻、经验所总结的；胜义谛则是圣智证得的诸法实相。两者的关系是什么呢？龙树菩萨有个偈颂：“若不依俗谛，不得第一义。不得第一义，则不得涅槃。”告诉我们，如果不能正确认识世间现象，就不能证得真谛；不能证得真谛，就无法断除烦恼，成就涅槃。
　　总之，不论阿含还是唯识、中观的见地，所有经教都在帮助我们破除对世界的误解，告诉我们真相是怎么回事。只有对世界建立正确认识，进而在正见指导下，通过禅修将闻思正见落实于心行，才能得定发慧，通达空性，成为佛陀那样的觉悟者。

七、结　说

　　通过佛法怎么看世界，我们可以从中了解佛法的深度及广度，对佛陀的智慧心悦诚服。在科技高度发达的今天，佛法不仅没有过时，而且还能补科学之偏。正如朱清时先生在《物理学步入禅境——缘起性空》一文中所说：“当科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了。”正确认识世界，目的是帮助我们找回自己，净化心灵，造就健康人格。只有这样，世界才有改变的希望，所谓“心净则国土净”。

（2020-5-9）