济 群
有关吃素与护生的疑问
问：学佛是不是一定要素食呢？
答：从目前的佛教界来看，汉传佛教吃素；藏传佛教吃肉；南传佛教则是有肉吃肉，有素吃素。这其中有客观上的原因，南传佛教是乞食，所以人家给什么就吃什么；而藏传佛教地区，则是因为素菜太少。所以，素食是汉传佛教特色，那么它的理论根据是什么？首先，汉传佛教属于大乘佛教，而大乘佛教最大的特点就是慈悲一切众生，而素食则是慈悲的最好表现，虽然南传佛教和藏传佛教吃的都是三净肉，也就是说不见杀、不闻杀，不为我杀，但只要有人消费，总是要有人去杀生。只有素食才能从主观上和客观上都杜绝杀生的现象。作为学佛人来说，只要有条件，最好还是吃素；如果没有条件的话，吃菜边肉也没有关系。有的居士一学佛就要在家里另搞一套锅碗，什么都涮了又涮、涮了又涮，惟恐沾上荤腥，结果搞得全家鸡犬不得安宁！这也不太合适，还是要根据个人的条件来行事。问：自己不杀生，而家人杀的，自己是否能吃呢？
答：自己不杀叫别人杀，就象自己犯罪和教唆犯一样，罪过是一样重的，而教唆了一个人，还罪加一等，如果不是你让家人杀的，也不是为专门为你杀的，这样的菜边肉在实在想吃的情况下，还是可以吃的，不犯杀生戒。问：我是个佛教徒，在春节期间家人杀了很多众生，但又不会善巧地劝说，请法师说一下杀生的祸害？
答：作为佛教徒，在别人杀生时，首先要劝说，尽到自己的责任，但有时也不是一下子就会奏效的，只要自己不去杀，就不会犯杀戒，所以，不必痛苦内疚。至于劝说家人的方式，要根据具体的情况而定，可以从环境保护的意义上来说；也可以从人类的良知来说；可以从动物被杀的痛苦来说；可以从肉食对健康的影响来说；也可以从因果报应上来说，总之，要以对方最容易接受的方式来进行劝说。问：种花时，无意中伤害到虫类，算不算杀生？
答：无意中伤害到其它的生命，不能算是犯杀生戒，但属于杀生的范畴。一个没有学佛、没有受戒的人，如果杀生，只有一重业罪。如果受了戒后，则又增加了一重戒罪。或许有人会问：既然如此，受戒还不如不受了？但是我们要知道，受戒的功德非常之大。我们受戒时，是向一切众生表示”我不愿伤害你“，因此，所得到的功德是从一切众生那里得到的，而犯戒时只是侵犯了某个众生。比较而言，功德还是要比罪过大得多。而且我们无意中伤害了众生，虽然有业罪，但是因为是无意的，所以罪过非常轻。一个人在造罪时，罪行的轻重还要根据动机来决定，如果是无意为之，那罪过就相对较轻，而有意为之，则罪过较重。动物伤害到动物时罪过很轻，而人伤害到动物时罪过就比较重，原因就在这里。
问：关于四害的问题，究竟是不是应当消灭？因为国家也提倡”消灭四害“。
答：据说，动物界最近召开了一次集体会议，讨论的主题是：”究竟什么动物是世界上最危险的敌人？“根据它们讨论的结果，认为人类是世界上最危险的敌人。于是，他们准备联合起来，将人类消灭干净，可是它们没有能力，所以，只好尽可能地给人类造成一些骚扰。由此我们也可以认识到，所谓害与不害是相对而言，人站在自己的本位，觉得动物是害虫，从动物的角度来说，其实人才是最大的害虫。如果动物要消灭人类，大家是不是愿意呢？问：家中的孩子要吃蚌，怎么办？
答：作为一个母亲，对孩子应当起到引导和教育的作用，而不应随意地迁就自己的孩子，尤其是在违背原则的情况下。孩子正处于成长的过程中，处于人生观和世界观形成的过程中，如果能以佛法的智慧加以引导，那么，不仅对他的现在，乃至对他的将来，都会有很大的帮助。问：生活中，总是习惯性地将蚊子苍蝇打死，是不是可以多念些往生咒来弥补自己的过失？
无意中的杀生行为的确是在所难免的，我们在生活中，可能经常踩死蚂蚁，也可能经常打死蚊子，当我们发现自己的过失时，要以慈悲心来为它们念佛，祝愿它们早日摆脱三恶道的痛苦，愿意用自己的修行功德去回向给它们，去帮助它们，这样就能减少自己的过失。问：作为家庭主妇，为照顾家人的三餐饮食，无法避免杀生，怎么办？
答：又是一个非常现实的问题。很多居士所处的家庭中，往往不是全家都信佛，作为一个主妇，因为自己信佛就要求大家吃素是不太现实的。许多家庭也往往因为这个问题闹得鸡犬不宁，作为家庭主妇来说，是没有原则地迁就整个家庭，还是非常死板地去严守自己的戒律呢？为家庭和睦起见，在不违背原则的情况下，不妨做一些迁就家庭成员的事。什么样的情况属于不违背原则呢？如果家里人一定要吃肉，作为受了五戒的人，当然不可以杀生，也不可以让别人杀，否则不但自己造了罪，对家人也没有任何好处，在这样的情况下，只能采取折衷的办法，买一些现成的半成品给家人食用。佛经里也说到有三净肉，所谓三净肉就是：不见为你杀，不闻为你杀，不是为你杀，这样的肉我们去买或去吃，都不会犯杀生的罪。至于涉及到杀生，那就必须坚持原则，无论如何也不可放弃这一立场。问：吃素已经六年了，现在有病，需要吃肉食，是否可以？
答：一般来说，生病都不是因吃素引起的。素食其实是有益于健康的，所以生病后就更应该吃素。生病时更容易体会生命的无常，要加倍精进才对。
问：父母生病，要吃活的海鲜，应该怎样正确对待？
答：在我们学佛的过程中，有些事情是原则性的，有些事情是可以方便的。所谓原则就是戒律：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。父母想要吃活海鲜，虽是人之常情，但是从因果来说，这种想法对他是有百害而无一利，作为子女，既然已经明白了这样的道理，就要对父母好言相劝，这才是真正的孝顺。实在劝不了的时候，可以买一些已经死掉的回来。吃素和吃荤可以方便，看各人的条件，但不杀生是原则，绝不可轻易地违反。
问：佛教提倡不杀生，是不分善恶，一律不杀呢？还是区别善恶，善者护，恶者杀？
答：这是非常现实的问题。从声闻戒的角度来说，不杀生就是一律不杀，没有善恶的区别。因为佛教认为一切众生都是平等的，不能以分别心来对待。而所谓的害虫，如老鼠、蟑螂等，究竟是不是该杀？其实，害与不害是相对的。环保专家认为，地球上最大的害虫不是四害，而是人类。因为人类对地球所造成的破坏是其它害虫无法相比的，那么人类是不是也该杀呢？所以，我们不应站在自己的角度觉得害虫就该杀。
从菩萨戒的角度来说，特殊情况下菩萨也可以杀生，而且不杀还犯戒。如果有个歹徒拿着炸弹行凶，作为菩萨，必须挺身而出杀了歹徒。那么，古代那些疾恶如仇的侠义之人，路见不平、拔刀相助，把歹徒杀掉，是不是菩萨行为呢？其实这不属于菩萨行为。为什么？原因是他是带着嗔恨心去杀人，而菩萨是对歹徒生起了极大的悲心，可怜他因为无知而造下恶业，将生生世世在地狱受极大苦报。不但会给他人造成伤害，更会给自己造成伤害。所以，菩萨为拯救他宁愿自己因杀生而下地狱，也不能让他造下这一恶业。
问：吃素后，蛋类能不能吃？
答：一个严格吃素的人，是不吃蛋类食品的。佛教提倡素食的理论基础，是为了不杀生，为了体现对众生的慈悲。而鸡蛋是生命的胚胎，特别是一些有性的鸡蛋，吃了也会涉及到杀生。当然，现在养鸡场里出来的鸡蛋，很多是没有爸爸的鸡蛋，也可以说是没有生命，这样应该是不属于杀生的范畴。有些人如果实在想吃，倒也没有太大的妨碍。
问：诵经不吃素有罪业吗？
答：关于吃素的问题，只要是不杀生就没有太大的关系。能吃素当然最好，不吃素的人一定要坚持不杀生的原则。
问：请法师谈谈佛教里”素食“方面的问题。
答：汉传佛教有三大特色：素食、单身与僧装。原始佛教的僧团中，并不是严格的素食。关于素食的问题，是在《梵网经》、《楞伽经》、《楞严经》及《涅槃经》等大乘经典中才有明确的规定。汉传佛教的素食是从梁武帝时代开始的，我认为，素食是佛教所提倡的慈悲的最好体现，吃肉多多少少会涉及到杀生，有消费者，必然会有人去造业，大家都不吃，也就不会有人去杀。原始佛教允许食肉，是由于僧人必须乞食，乞食是不可能挑选的；而藏传佛教食肉，则是由于地域条件所限，在蔬菜匮乏的高原，不食肉几乎无法维持生存。因此，南传佛教、藏传佛教食肉是与他们所处的社会环境有很大关系，不过他们食肉也是前提的，必须是“三净肉”，即不见杀、不闻杀、不为我杀的动物肉才可食。问：在家学佛会不会影响到正常的家庭生活？
答：既然是在家居士，当然还是可以正常地谈情说爱，结婚生子，只要我们的所作所为是在五戒允许的范围内。吃素的问题也不定一非要坚持，能吃素当然最好，不能吃素的话，只要不杀生，吃三净肉也是可以的。所以说，学佛对我们的家庭生活是没有任何妨碍的，从另一个角度来说，学佛使我们的道德得到了净化，使我们的人格得到了升华，这对于维护家庭的和睦和幸福有着根本的保障。问：家庭中是否可以养小鸟？
答：根据菩萨戒的规定，家庭中是不可以豢养狸猫猪狗。但有很多人通过养小动物来获得生活的乐趣，并形成了一种业余爱好。但我们可以想象，把小鸟关在笼子里，是限制了它的自由，损害了它的正常权利，佛教提倡众生平等，不仅人类有人权，一切众生都有众生权。每个生命都是独立的，谁也不从属于谁，动物也应当有自己的自由生存权利，为什么我们要迫使它陪伴着我们，迫使它为我们服务？除非它自己愿意。由此可见，我们为了博得自己开心而限制它的自由，这本身是一种不慈悲的表现。但是话又说回来，有些小鸟从小就长在鸟笼里，已经失去了生存能力，在这种情况下，既然已经养了，还是要继续养下去，最好是给它换个更大的空间，以慈悲之心来对待它，而不是当作宠物来取乐。问：学佛是对现实人生的逃避吗？
答：很多人觉得学佛是逃避现实，什么是现实呢？我们一般人所说的现实，只是代表着一般世俗人的生活方式和追求。比如结婚、成家、生孩子、找工作，赚钱，追名逐利。通常的行情是按这样生活方式去生活去追求，便是积极的人生，而出家通通放弃这些，于是人们便觉得出家是逃避现实。事实上并不是这么一回事：一、学佛并不要求一定要出家，出家人在佛教徒中只占少数的一部分。而没有出家的在家佛教徒他可以和世俗一般人一样，过着常人的生活。至于出家人虽然放弃世俗的生活及追求，但他有他的现实，他有他的生活方式。而论人生的追求来说，出家人则有更高的人生追求，他应该是为追求真理、为成就智慧而活着，为利益众生而活着。又怎么能说出家人是消极避世的呢？
问：有家庭会对从事弘法工作带来影响吗？
答：培根有句话说得非常好，当你有家庭的时候，你的爱首先会给你的家人，而一个没有家庭的人才可以把自己的爱平等地给每个人，把自己完全奉献给社会。如果没有家庭，对从事弘法的工作会更有利，当然有家庭也是可以做的，但有了家庭之后，就会有很多的责任要承担，要为此操劳不休，所以，会有很多的牵挂，不能全力以赴地投入。问：戒律公开，让社会对僧人的行为起一定的监督作用，是不是更有利于佛教的良好发展？
答：关于公开戒律，使社会对僧团产生一定的监督作用，理论上是可行的，但现在国民素质太差，就像提倡民主制度一样，在国民素质没有达到相当水准之时，一味地提倡民主就可能带来许多负面影响。我认为，在民众素质提高的将来，公开戒律是完全可能的。在泰国、缅甸等南传佛教地区，每位男性都有出家的经历，都知道戒律，的确可以对僧团起到监督的作用，对僧团自身的健康发展也确实是有利的。问：我想请法师说一些大陆僧团的现状。为什么要提这个问题呢？因为大家有一个普遍的共识，在新的世纪，儒学好像还没有佛教更适应时代的发展，但是大陆的僧团是不是做好了准备，充分地利用这个时机去弘扬佛教？
答：其实我们一直都很关心这个问题。这几年，我到台湾参访了几次，觉得台湾佛教的发展为我们提供了很多值得借鉴的经验。从整体来看，台湾佛教基本上走的是人生佛教的路线，这主要表现在以下几个方面。
在教育方面，佛教界既开办面向社会的大学，也开办专门的佛学院和研究所；在弘法方面，台湾佛教界有五家电视台，还有多媒体弘法、音像弘法等多种渠道，每个寺庙还有定期的讲经、讲座和共修活动；在慈善事业方面，最著名的就是证严法师的慈济功德会，事业做得非常大。看了台湾佛教的情况后，我曾在《法音》上发表过一篇《台湾佛教见闻记》。大陆佛教与台湾佛教从体系到文化背景都是相通的，所以走的道路大致不会相差太远。目前，大陆佛教基本上也是朝着这样一个方向在发展，也逐渐在教育、弘法和慈善方面开展工作。
当然，大陆佛教的发展在吸取、借鉴台湾佛教的经验的同时，也要避免他们的不足。在台湾参访期间，各地都曾邀请我去演讲或者进行座谈，我也谈了自己思考的几个问题。首先是“学术与信仰”的问题，台湾将大批法师送到欧美和日本去攻读学位，结果这种学术化倾向导致了信仰的相对淡化；其次是“内修与外弘”的问题，僧人如何使自己的修行和弘法事业有机地结合在一起？有时过分入世地做佛教事业，反而会忽略自己的内修；第三就？quot；出世与入世“的问题。大陆佛教在未来的发展过程中，也可能出现类似问题况，正确处理好这几方面的关系非常重要。
目前，大陆佛教界面临的问题也很多。僧团制度的建设就是现在的首要问题，我们知道，僧团纯粹是靠制度来维系的，僧人来自十方，需要良好的制度才能保障僧团的稳定发展。其次，对戒律的弘扬也不是很得力，现在佛教界已经开始关心这方面的问题。还有就是僧教育的问题，不久前在苏州召开了一次”佛教教育学术研讨会“，我在会上发表了题为《我理想中的僧教育》的报告。中国古代的僧教育是丛林式教育，民国年间以来才改变为学院式教育。学院教育基本是以传授知识为主，不太重视素质教育，出家人往往因此而忽略了信心、道念及僧格的养成。虽说在佛学院的几年学习可能会学到很多佛教基础知识，但素质教育不能跟上的话，就违背了僧教育的初衷。所以，佛教教育也有待改进。在汉传佛教地区，出家人在当学生期间就会被称为”法师“，毕业后还是法师，几十年后还是法师，里面没有一个明确的界定，教育制度不完善是其中的重要原因。另外，教材的问题也很多，不少地方都在进行办学实验，但对于教育的宗旨，也就是要培养什么样的人才，并不是很明确。
还有就是慈善事业的开展，尤其是在大陆，虽然一部分人先富起来了，但是还有很多地方非常穷，宗教界应当有能力来做慈善事业的牵头人。
再就是佛法的弘扬与普及的问题。类似柏林寺举办的夏令营在台湾非常之多，很多道场到了夏天就开始举办活动，参加的对象有老师、大中小学生、家庭妇女等各种类型的都有。台湾僧众的文化素质都很高，唯觉法师手下留美的博士就有一大批。此外，面向社会上开展短期出家的活动，以及吸收在家众进入佛学院学习，都可以作为高素质僧才的重要来源。目前大陆在这些方面还做得不够，主要问题不是在经济方面，关键是很多道场的住持还缺乏这方面的理念。将来我们要做的比较重要的事情，就是要使弘法、教育和慈善在佛教界形成良好的风气，我们也希望更多的在家居士们参与进来，乃至发心出家，全身心地投入到这一净化社会人心的事业中来。
问：现在政府是不是允许佛教界办自己的大学，医院，成立慈善机构呢？
答：从宪法方面来看，应该是没什么障碍，是不是可行，关键还是意识形态的问题。社会上有些大学拒绝出家人进去听课，这种规定实在是很不合理，出家人是不是公民？如果是公民，为什么不能到大学里去接受教育？另外，出家人不能以出家人的身份到大学里面去讲课，这一情况也有待改进。至于办学，现在各地都在开办私立学校，为什么宗教界不能办学呢？我想，随着社会的发展，政府在这方面应该会慢慢的放宽的。
问：我想谈谈佛法、佛教、佛学和科技文化知识是不是互相包容的问题，是不是说进入僧人队伍就要排斥科学？我有一个特别深的感受，就拿战争来说，武器肯定能制造战争，但目前的世界和平不是靠宗教而是靠武器来维持的，也就是说，武器在制造战争的同时也能制止战争。为什么中国在过去几百年一直遭受侵略？就是因为我们科技上不去，经济比较落后，使西方国家在这些方面比我们领先了很多。还有，战争给中国带来很多苦难，虽然中国信佛、信道很盛，但并没能够因此避免战争。
答：佛法有佛法解决的领域，科学有科学解决的领域，不要把它们掺合在一起谈。科学是一种工具，而佛法是一种精神，是一种观念，是一种智慧。科学作为工具，需要健全的精神去运用它，去指导它。如果没有心灵健康的实践者，科学就会成为世界的祸害。所以佛法不排斥科学，只是教导我们站在一个客观的立场来看待科学的长处和不足，同时对科学给予正确的指导。
另外，现在的科学还是偏向于对物质世界的改善。过去我们总认为科学是万能的，事实上是不是这样？关于生命现象的知识，我们的确比以前掌握得更多，但对于精神领域的问题依旧是很无知。我们可以用手术刀把患病的胃切除，可当我们烦恼的时候，却无法用手术刀把我们的烦恼切除。今天的人一味强调发展经济，这种想法是非常盲目的，发展的意义是什么？发展是众生的共业，是世界的潮流。但一味发展经济为我们带来了什么？生活水准是提高了，但社会道德却没有得到相应的提高，甚至出现了道德沦丧的倾向。发展还带来了什么？空气的污染，能源的过度开发，又使人类赖以生存的地球被破坏得满目苍痍，各种自然灾害层出不穷，长此以往，后果将不堪设想。在澳洲，随便砍一棵树或挖一块石头都是不行的，而我们却为了发展经济把大片森林都毁灭了，我们的子孙后代又将以什么作为生存的资源？发展的利弊应当从正反两方面来看待，发展不一定就是好事。
至于武器和战争的问题，目前，人类所拥有的核武器足以把地球毁灭几十次，通过发展核武器来互相制衡，是制止战争爆发的唯一可行的方法吗？我们又怎样才能保证这些核武器会得到安全的保存？所以，不管科技如何发展，社会如何发展，关键还是要有健全的理念来指导，从这个意义上说，佛法和发展科技是不矛盾的。问：过去的寺院是自给自足的，现在多数寺庙都没有这种条件，假如连居士的供养也没有，僧人的生活将怎么维持？
答：原始僧团实施的是乞食制度，但这一制度在中国始终没有很好地实施过，这和中国的国情及文化背景有关。汉传佛教从道安时代到禅宗的兴起，在戒律之外还有一套清规僧制，这与传统的封建君主制度有关系。目前港台地区的寺庙基本上是私有的，经济来源依靠十方供养和一些企业的支持捐助。国内寺院多数是十方丛林，经济上反倒可以独立，一些寺院同时还是旅游景点，经济收入更为稳定。因此，国内佛教事业的发展关键在于正确理念的引导，比如僧才的培养，慈善和弘法事业的开展，在此同时，还要处理好出世与入世、学术与信仰、内修与外弘等问题，这些都直接关系到佛教本身的健康发展，比经济问题更为重要。问：曾经发愿出家，后来没有出家，行吗？
答：没有出家就没有出家嘛，想出家的时候再出嘛！
问：出家是不是消极避世的选择？
答：你们觉得出家是一种逃避，我还觉得世俗的生活是一种逃避，为什么这么说呢？前面讲到，在我们生命中，和我们关系最密切的就是我们的心性，那才是生命真正的自我，如果我们不向内追求，而是盲目地向外寻找，通过各种娱乐来麻醉自己，不是一种最大的逃避吗？
每个人只要有自己的人生追求，不是消极厌世，都算不上逃避。你们的追求是求学，是成家立业，我们的追求是开智慧、完善人格，从人生的追求来看，我们比你们还积极。社会上的大多数人只是在过一种习俗所约定的生活，更多的时候是身不由己的。什么是消极？什么是积极？对每个人来说，消极和积极都是相对的，我们选择了文科的时候对理科就会表现出消极的态度，选择经商的时候就会对做学问表现出消极的态度。
问：出家后是不是就没有烦恼了？
答：如果没有烦恼就成佛了。但对于世间的人来说，每个人的生活方式和修养不同，烦恼自然也就不同。俗话说，”天下本无事，庸人自扰之“，烦恼是哪里来的？是自己找来的。一个人超然物外的人，烦恼自然会少很多，而我们要求得越多，烦恼相应也就越多。我们想要结婚成家，殊不知，结婚成家就是烦恼的开始，而生儿育女更是牵挂的开始；我们想要事业有成，可是，事业做得越大，我们就会陷得越深，就会有操不完的心，有忙不完的工作。
我出家二十多年，从来都没有担心过家庭和工作之类的问题，所以，这些烦恼对我来说都不存在。就我个人来说，一直是随缘弘法，在条件成熟的情况下，尽自己的努力做一些事，并没有特别明确的目标，也没有非要完成不可的事情，所以，也就没有什么执著，烦恼应该说是不太明显。
问：出家要有什么条件？
答：关键是你的认识，如果你觉得出家是人生的最佳选择，只有走这条路，人生才会过得有意义，具有这种观念是选择出家的最基本条件。如果你还没有形成这种认识，暂时先不要出家。另外，家里的关系要处理好。佛经里讲，父母不听，不得出家。但这却不是原则性的，历史上有很多高僧大德，像虚云老和尚，虽然没有征得父母同意也还是出家了。现实生活中也有很多这样的情况，因为很多父母对佛教根本不理解，想要让他们同意了再出家根本就不可能。所以，有的人不管父母是不是同意就跑出来了，这种情况也很多。
如果已经结婚了，出家之前当然先要离婚。从年龄上看，戒律里规定，7岁以下不能出家，60岁以上不能出家，因为在那样的年龄连基本生活都不能自理，还要人家养着你。所以说，没有独立生活能力也不能出家，不能出家后让别人来照顾你。还有其他一些条件，比如说，如果担任比较重要的党政职务，必须辞职之后才能出家；如果欠了债，必须把债还清以后才能出家；还有一些其它的条件，如阴阳人不能出家，犯了破坏他人梵行、贼住等重罪的不能出家，也就是曾以在家人身份假冒出家人参与过僧团内部重要会议的人不能出家。总之，有十三种情况会造成出家的障碍，这主要是为了保证佛教的健康发展。
下面再回答一下你们所关心的另一些问题。对于出家人来说，户口和档案都不重要，很多寺院里的僧人都没有户口，真正把户口迁到寺庙里面的没有几个。我所在的南普陀住了三百多个出家人，差不多只有二、三十个人有户口。如果寺院希望有些人能够长期地、稳定地住在那里，就会设法将其户口迁到寺院，但对出家人来说，这些都不重要，无论有没有户口，待遇是一样的。另外，你住在哪个寺院，就由哪个寺院给你提供日常所需及医疗费用。寺院的经济是独立的，国家对于寺院的政策是自己养活自己。每个寺院都有自己的经济来源，某些寺院拥有土地，可以从事一些农业生产，还有很多寺院的收入来自旅游业。僧人的基本生活绝对有保障，在可能的情况下，寺院还会将部分收入用于慈善和弘法活动的开展。问：为什么佛陀要有大因缘才说法？
答：佛说法当然是要有因缘，没有因缘怎么说法？就以我们的讲座为例，如果这个讲堂空荡荡的一个人都没有，没有听法的因缘，那我能讲给谁听呢？这是其一，其二呢，如果我在这里给大家讲唯识三十颂或八识规矩颂，你们能不能听得懂呢？肯定是听不懂。所以还要根据大家的根基来说法，听众的根基也是因缘之一。
佛陀说法是应不同根基的众生说不同的法，是应机设教。如果不讲究因缘，不讲究契理契机，同样的教法就可能收效甚微，所以佛陀说法需要有大因缘。问：佛是不是永恒的？或者也要受无常规律的支配？
答：我们说一切有为法都不是永恒的，但是佛为什么跟众生不同？首先，佛陀已成就了无限智慧，这种智慧是永恒的；其次，佛陀所证得的诸法实相，就是宇宙人生的发展规律，如诸行无常，诸法无我等等，这种规律是永恒的；另外，佛陀还是彻底地断除了烦恼，成就了的是圆满的慈悲和道德，所以，佛陀也我们是不同的。
问：佛说“唯我独尊”，与诸法无我是不是矛盾？
答：佛陀所说的“唯我独尊”的这个“我” ，我们不可将它简单地理解为“诸法无我”的“我”。“唯我独尊”的这个“我”，是代表着佛所证得的最圆满的智慧。佛是智者、觉者，佛陀的智慧是最清净圆满的智慧，因此“唯我独尊”，我们不能望文生义。
问：大千世界是一尊佛的教化区，为什么会出现很多佛呢？如释迦牟尼前面有迦叶佛，释迦牟尼以后还有弥勒佛。
答：我们这个娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区域，但只是在这一段时间内。再过很长时间之后，就会出现下一任佛陀，即弥勒佛；弥勒佛之后，还会有另一任佛陀。而在释迦牟尼佛之前，已经过去了无数任佛陀。所以，有过去佛、现在佛、未来佛。我们说这个娑婆世界是释迦牟尼的教化区，仅仅是指这一任而言。
问：佛与菩萨、罗汉各自的区别是什么？
答：成佛是以菩萨道的修行为基础，因此，菩萨是属于因地上的修行，而佛是果位上的圆满。如果说佛陀的功德就像十五的月亮一样圆满，那么菩萨的功德就是初一到十四的月亮，十地菩萨已接近于佛的果位，就如十三、十四的月亮，而初发心菩萨就象初一、初二的月牙那样，只有微弱的光芒。
问：佛是什么？是否指一个人的道德好坏或对人生、对世界观的看法？
答：佛，就是觉悟的人，是智慧、慈悲、道德，都达到究竟圆满的人，也是彻底断除了痛苦和烦恼的人，是获得了至高无上的人格的人。
问：假如有位妇女需要佛陀成为他的丈夫，那佛成全她吗？
答：佛陀的慈悲是建立在智慧的前提下，不是没有原则的慈悲。如果有个人要上吊，希望你布施一根绳子，你能不能给他绳子呢？如果有个人要自杀，希望你布施一些毒药，你能不能给他毒药呢？如果有个人要抢劫，希望你去帮忙，你能不能去帮忙呢？这些对众生有害无益的事情，我们是不能做的。因此，佛陀对众生的慈悲是为了给众生带来利益和安乐，而这利益和安乐不仅仅是眼前的，也关系到众生的未来。
问：刚才您说佛陀也有做不到的事情，能不能具体说明一下？
答：佛陀在世的时候要度一个老太太，但她就是不肯见佛陀。每当佛陀走到她的面前，她就把脸转过去。一次，佛陀变现了十几个化身分别站在她的前后左右，结果她就把眼睛闭了起来。因为她没有善根，所以连佛陀都无法度她。
问：倘若世间所有的人都信佛法的话，社会是怎样的呢？
答：当然，仅仅是信佛还不够，还要学佛所学，行佛所行。如果在这个世间，人人都能学佛，奉行五戒十善，没有杀生、没有偷盗、没有相互的欺诈、没有彼此的敌视，没有自私自利的行为，那我们完全可以想象，这将是怎样一个安乐祥和的社会。
问：世人把佛作为神来祭拜，怎么办？
答：的确很多人是将佛当作神来祭拜，但他能够祭拜佛陀，总是有向善之心。作为我们学佛的居士来讲，应该将自己学到的佛法告诉他，让他懂得怎样来认识佛陀，懂得怎样来学佛。问：看破无常是不是逃避现实？
答：无常，是世间的真相，是人生的实质，能认识到无常是智慧的表现。而认识无常的意义恰恰是要我们认清人生的现实真相。
至于世间的人总是将无常当作幸福生活的重要障碍，当作破坏幸福生活的无形杀手，那是你的错误观念造成的。相反如果我们能看透无常的本质，无论是破产还是亲人的死亡都不会使我们悲痛欲绝。一个人能够看破无常，就不会因世间的无常变化带来痛苦。
问：请问法师如今社会高速发展，比起古人的生活条件来说，今天的人是更加幸福了。佛法中所说的“不”、“空”、“无”，这似乎都是一些带有消极性的观念，人有了这些观念是否会导致社会的停滞不前呢？
答：现代的人喜欢讲进步和发展，当然就这个概念的自身来说并不是一件坏事。想像中进步和发展总是要比停滞和落后要好的多。可是我们现在的社会发展又是一种什么样的情况呢？我们现在讲进步和发展是有特定对象的。那就是指的是：经济和科技。许多国家都在极力的发展经济，发展科技。在一味的强调经济和科技发展浪潮中，传统的、自然的、人文的许多宝贵东西却失去了。比如纯朴的民风，传统的社会美德，自然环境，人文景观，悠闲的心境等都在渐渐的失去。这种付出这么大的待价的发展，是否值得呢？
何况人类幸福，单纯的靠经济条件并不能完成的达到，因为幸福不仅仅指物质方面的，关键还在于是否拥有良好的心态、身体的建康、和谐的家庭等。这些都是组成人生幸福的重要因素。衣食无忧，拥有许多的金钱并不意味着你就是幸福的。
再说《心经》中所说的“不”、“空”、“无”等，是否就是一些消极的观念呢？其实不是。首先我们要知道《心经》所说的“空”和通常人们所理解的“空”，指一无所有是不一样的。佛教所说的“空”，是要否定我们错误的认识和执著。而人类的烦恼和痛苦都是错误的认识和执著造成的。比如我们一味强调经济的发展，这背后是否隐藏着，经济对人生幸福的重要性超过其它一切的观念呢？如果说是这样的话，这种错误的观念显然造成发展经济中带来种种付面影响的根源。而我们现实种种物质条件的执著，更是导致人生痛苦的主要原因。世界上的任何东西本来都是伤害不了人的，可是我们一旦执著了它都会对我们构成伤害。
问：世间人将佛教作为迷信，以为佛菩萨就是佛像、菩萨像，不听也不信，怎么办？
答：这就需要你的善巧方便，一般会说这种话的人都不懂佛教是什么，你就可以进一步问他，既然不懂，何以认为佛教是迷信？这本身就是种迷信。真正的佛教是破除迷信，解放思想，在八正道里面就有正见，对佛教的信仰是建立在对宇宙人生的正确认识上，相反，世间的人都是生活在迷信中，对金钱、对地位、对感情、对鬼神的迷信中。
问：既然人的自身有很多缺点，那为什么我们又要依靠自己呢？
答：如果不依靠自己，那么应当靠谁呢？很多事情是无法请别人帮忙的，口渴的时候，谁能代替我们喝水？自己渴了，就要自己喝茶才能解决；别人喝的茶只能解别人的渴。同样的道理，我们每个人的烦恼都是自己的，所以，也只有自己去解决，推而广之，人生的很多问题都是如此。人类的确有很多缺点，也正因为如此，我们才要克服自己的软弱、克服自己的愚痴，克服人格上种种不足，这就是我们在修行中所要解决的。
问：如果不执著的话，是不是会过于消极？
答：当我们认准一个目标时，我们可以随着这种缘去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，而且在做的过程中保有良好的心态；但如果我们执著于这件事的话，就会被它的发展变化左右我们的情绪，伤害我们的心灵。佛法告诉我们，每件事情的成败都是由众多条件组成的，只要我们懂得从因缘来分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。
弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己所从事的事业，祖师云：”做水月道场，空花佛事“，世间的一切都象水中的月亮般虚幻。虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度，因为世间的众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人帮助去解决，但做的时候又不能对自己所做的事有所执著，不能有”我相、人相、众生相、寿者相“。这也是佛法中所说的空和有的关系，要认识到事物的空，但这种空不是虚无；同时也要认识到事物的有，但这种有只是缘起的假相。只有正确认识到空和有的相互关系，我们才能够将弘法和修行有机地结合在一起，在做事的时候也能体会到自在的感觉。
问：成佛的功德和为百姓谋福利的功德哪个更大？法师刚才说到，有人为了感情而投河自杀，但如果没有感情，在座的人每个人都不会存在；如果大家都不去挣钱，在座的每个人都会饿死。我觉得佛是解除人们心灵困惑的医生，而那些为百姓谋福利的，是为大家的生存做贡献。有句话叫做：“找到幸福伟大的人，不屑于贬低平凡的幸福；没有找到伟大幸福的人，没有资格贬低平凡的幸福”。我觉得我们没有必要贬低那些从中挣钱、从爱情中获得幸福的人吧？
答：我讲的东西本来是不矛盾的，是你把它们对立起来了。佛教并不反对财富，但获得财富有不同手段，有合法和非法的区别；使用财富也有不同的方式，有正确和错误的区别，学佛是为了帮助我们以合法的手段获得财富，以正确的方式处理财富。而我们分析、批判那些为感情挫折而去投河的人，也是希望大家能够客观地看待感情生活，拥有一份健康的感情，而不是被感情所伤害，甚至因为盲目的冲动走上绝路。去年，南澳有几所大学请我作感情方面的讲座，题目就？“谈情说爱”，如何才能使感情健康发展，而不是陷入情感的困境之中？就要以佛法的智慧作为指导，我们今天所讲的“心灵环保”也是本着同样的目的。
至于成佛和利益众生也是不矛盾的。成佛就是建立在利益众生的基础上，只有利益众生，才能积累成佛的福德资粮。《普贤行愿品》告诉我们，众生就像树根一样，诸佛菩萨就像花果一样，没有树根，就没有花果。所以，令众生欢喜，就是令诸佛欢喜，尊重众生，就是尊重如来。我们由此可以看到，成佛和利益众生完全是一致的，你没有理解好，才会将它们给对立起来。
问：我再补充一下，从我所了解佛陀的一生事业，都是为了解决众生心灵的烦恼，但并没有去做种田这种实事。我所说的为百姓谋利，是指吃饭穿衣这些具体的生活。这两种的功德有没有区别？如果说佛陀的事业是伟大的，那么，让老百姓吃饱穿暖是不是也有着同样的功德？一个是侧重于心灵，一个是侧重于物质，我觉得这两方面都不可或缺，没有必要贬低任何一个。可能我没有理解您的意思，但是学佛的人经常会有这种说法，认为解决人类的心灵痛苦是世上最伟大的事业，但为百姓谋福利的事业无非是饮食男女之类俗事，是不是有这个流弊？
答：佛陀度化众生的本身就是一种利益社会的福利事业，我也没有贬低那些为社会办实事的人。每个人在生活的不同阶段都会有不同层面的需要，对衣食无着的人来说，吃饱穿暖是最重要的；对流落街头的人来说，有个遮风避雨的房屋是最重要的；对孩子来说，可能觉得一件新衣、一根冰棍就很重要了。而我们从宏观上来看，从人生的究竟幸福上来说，一个人能够把握真理、开发智慧、彻底地断除烦恼，的确比一块面包、一件新衣要重要些。当然，对没有面包的人而言，的确需要先解决面包的问题。
问：修小乘的人会不会接受大乘法门？
答：任何一个法门的弘扬都有它特定的针对性。从《法华经》的角度来说，佛陀出世的目的是希望一切众生都要成佛。所以《法华经》的思想是会三归一，开权显实。佛陀一生说法，有时针对人天乘而说，有时是针对声闻乘而说，有时是针对缘觉乘而说，也有时是针对大乘而说，五乘教法都是根据不同的根基而说。佛陀所说的法并不都是究竟了义的，也不是每一句都是绝对的真理，因为他要根据对方的接受程度来说法。所以，佛陀的说法并不都是直畅本怀，虽然他想把最好的东西给你，但问题是你能不能接受？所以《维摩诘经》里讲“先以欲勾牵，后令入佛智。”有的人只能接受人天乘，有的人还可以在此基础上接受其他几乘。小乘法也是佛陀所说，人天乘法也是佛陀所说，但佛陀希望一切众生都能成佛，这并不是说不能弘扬小乘，而是说不要以此为最终的目的。如果有人只能接受人天乘、声闻乘，给他讲这些当然是可以的，但是不要以为这种引导就是最究竟的引导，因为这只是度众生的方便。
问：对佛教徒来说，重点应当是先自己悟道，还是先以自己所学的佛法去救度众生？假如要悟道后再度众生，那今生不悟道的话，不是一举二失了吗？
答：这两种修行方式都是有根据的。声闻乘的修行就是着重于自己了脱生死，然后再去度众生，这样比较有把握；菩萨乘的修行则着重于从利他中完善自己，当我们无私地帮助别人之时，就是在克服自己私心；当我们慷慨地布施之时，就是在克服自己的吝啬。所以，这两种方式都是可行的。至于哪种方式更合适，要根据每个人的实际情况，不能一概而论。
问：有人认为佛教徒是“禁欲主义者” ，这种看法正确吗？而学佛的目的是为了获得幸福快乐的人生，这两者之间是否存在矛盾？
答：佛教对”欲“并不是绝对地否定。因为欲望，有合理的，也有不合理的；有善的一面，也有不善的一面。佛教反对我们纵欲，但并不压制我们合理的、善良的欲望。所谓禁欲，就是要以苦行来克服所有的欲望，而佛教从一开始就反对这种自苦其身的修行方式。对于在家居士来说，正常的、符合道德规范的欲望都是和修行不违背的。
至于快乐的问题，人类的快乐大体是来自于欲望的满足，这是大多数人获得快乐的途径。而从佛法的修行上来说，快乐还可以通过禅定的修习而获得，而且这种快乐远远超过欲望满足所带来的快乐。所以，佛法在欲乐之外还提倡法乐，认为学佛修行，应以追求法乐为先，因为法乐是平稳的、宁静的。而欲望所带来的快乐，会带来许许多多的副面影响。问：佛教里的中阴身和听起来的灵魂有些相近，佛教不信鬼神，是否矛盾？
答：佛教说的中阴身与鬼魂不同，中阴身是众生轮转于六道的过渡阶段，而鬼魂是六道中的一个类型。任何人死了都要经过中阴身的阶段，但不一定都会变成鬼。佛教所说的鬼和中国传统观念也不同，中国人认为：任何人死了都可能变成鬼了，鬼是归，是我们人生的归依处。而佛法认为，人死后只有一部分会变成鬼。
问：六道轮回的主体是什么？
答：一般的宗教讲到轮回时都有一个主体，而佛教不讲灵魂，也不讲神我。所以在这一问题上，的确会使人产生很大的困惑：既然”无我“，又是什么在促使我们生生世世地流转六道？佛法认为，生命就像流水一样。江河中的流水看似没有什么变化，其实，每一刻的水都不是原来的水：前面的水不是后面的水，后面的水也不是前面的水。但无论是哪部分的水都有它的一贯性和相续性。生命的延续也是同样，它不是永恒的，也不是断灭的，它相似相续而不常不断。
在唯识宗里，对这一问题还有更为详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的主体。或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命主体而存在的阿赖耶识，其内涵会随着我们的行为不断改变。当然，将阿赖耶识作为生命延续的主体并不是非常精确的说法，如果我们一定要设想有个主体的话，不妨如此解释。
问：佛是人做的，蚂蚁也是人做的，那么，病毒和细菌如何解释？
答：的确，佛也是人做的，蚂蚁也是人做的，人能成佛，蚂蚁也能成佛。
有人说，素菜也有生命，吃素算不算杀生呢？根据圣严法师的解释，他把生命分为几个层次，最高级的是人；其次是猪马牛羊之类，它们有记忆，也有简单的思维；至于病毒和细菌之类是属于非常低级的生物，它们只有细胞而没有神经，不懂得苦乐，所以也就不存在杀生的问题。所以，如果我们感染病毒后，要赶紧治疗才是。
问：既无自性，那轮回者是谁呢？
答：既无自性，那下面在听法者是谁呢？你们虽然没有自性，但不是说你们就不存在。佛教讲无我，因此，生命的延续像流水一样不常不断。以佛教的观点来看，是由阿赖耶识在决定我们的生死流转。本来这次还要讲《佛教心理学》，是有关精神主体的状况，其中探讨到也包括这一问题。
问：佛教怎么看灵魂转世的说法？
答：佛教从缘起的角度，认为有情不存在固定不变的主体，并因此而否认灵魂。但否认灵魂并不等于否认生命的轮回，不否认生命的相续，在我们一期的生命结束之后，还会继续随着业力流转于六道，地狱就是其中的一种生命状态。
问：天上的人是从哪里来的？
答：天上的人是从人道中去的，我们能够布施、持戒，就能感得升天的果报，天人也会欢喜赞叹。当然，因缘因果是多生的，畜生虽然今生不能布施持戒，但如果往昔的业缘成熟了，同样可能就生到天上。所谓六道轮回，就是有情会依据自己的业力在六种不同的生命状态中不断地流转。
问：佛教不承认灵魂的存在，那么，鬼和灵魂又有什么区别？
答：佛教虽然不承认灵魂的存在，但也不同意”人死如灯灭“的观点。佛教认为，人在死亡后还存在着识，识像流水一样不常不断。所以佛教的生命观是不断不常，既不是固定不变的，也不是断灭的。
至于鬼，是六道众生之一。它和人一样，是一种生命形式的存在。
问：六道里的畜生道如何通过修行获得解脱？
答：真正能够修行的主要还是人道的众生。除人道以外，畜生道、天道、地狱道、饿鬼道的众生都很难修行，因为他们有着各自不同的障碍。天道是因为太快乐而想不到修行；地狱道是因为太痛苦而无法修行；畜生道因为太愚痴而没有能力修行。而人道有苦有乐，就会有离苦得乐的希求，并且，人有智慧也有能力为改善自身幸福不断地探讨真理。那么，畜生道的众生又如何解脱？或者它们永远就是畜生？畜生道的众生也是果报生，果报一旦偿还，就会随着往昔的业力继续流转六道，当它们转生到人道之时，就有机会修行了。
问：六道中有鬼道，地狱中是不是也是鬼呢？
答：鬼道是鬼道，地狱道是地狱道，两者是不同的。地狱道众生因为业力牵引而处于水深火热的极度痛苦之中；但鬼道的众生则和人道同样，属于一种生命的形式，本身有苦也有乐，并不是纯粹的受苦。
问：阿赖耶识没有分别和执著的特性，它是怎样投胎？中阴身有阿赖耶识吗？在六道中，众生怎样相互依赖和制约？
答：阿赖耶识的投胎主要是靠业力推动，不是阿赖耶识自己所能决定的。中阴身当然有阿赖耶识。至于六道众生怎样相互依赖，应当说，六道众生是一种轮转关系，相互的依赖并不是特别强，其中人道和畜生道的关系比较密切一点，和天道、地狱道的关系都不是很密切。
问：世界初成的时候，人是从哪里来的？
答：佛教以为人是从外星球来的，当时光音天的人到我们地球，是以一束光来的，看到地球非常美好，就留连忘返，看到树上的果实，就摘几个来吃，吃着吃着就再也回不去了，后来我们的世界就有人了。
问：请法师讲一讲自己亲眼所见的六道轮回的事例。
答：六道轮回是人们最不容易相信的事，我们这代人所接受的都是唯物论的教育，人死如灯灭，死亡就意味着生命的消失。而六道轮回的理论却告诉我们：生命会在死亡后继续存在并以另外的方式得到延续。
常人的特点是什么？就是眼见为实：我能看见的，我能感觉的就是事实，反之，则不能作为事实来接受。现代人总是跟着感觉走，但很少会对自己的感觉做一番考察，我们的感觉是否可靠？我们的感觉究竟是不是正确的？如果根据佛法来看我们的感觉，我们的感觉既粗糙又错乱：首先是粗糙，我们的能感觉到事物非常有限，很多东西我们无法感知，比如微观世界，如果不是因为放大镜的发明，我们永远都无法相信微观世界的存在；我们也看不到宏观的宇宙世界，如果不是因为望远镜的发明，我们永远都不知道宇宙的广大神奇。相反在生活中我们看到的，以为千真万确是真实存在的，并不一定就是客观的真实。何必一定要我亲眼见到才是真实有的呢？
问：天堂和地狱究竟在哪里？
答：天堂和地狱可以在我们的一念之间。当我们内心被喜悦充满的时候，这一刻就是天堂；当我们内心被烦恼占据的时候，这一刻就是地狱。天堂和地狱也可以在人间，有些人过得无牵无挂，洒脱自在，就如同身处天堂；也有的人贫病交加，精神崩溃，虽在人间，就如同身处地狱。如果我们每个人都能充满爱心、充满慈悲心，那么人间就是天堂，就是净土；反之，如果我们每个人都充满痛苦，充满嗔恨心，那么人间就是地狱。我们学佛，要关心当下的天堂地狱。
问：临终的念头很重要，那与业力推动生命轮回的关系如何呢？
答：临终的念头就决定业力是善还是恶，临终的善念会启发善业的产生，反之，恶念就会引发恶业的产生，所以临终一念直接关系业力的成熟，也直接关系到未来生命的去处。
问：中阴身与神识有什么关系？
答：中阴身也是色身的一种表现形式，它的存在也是靠识在执持，就象我们的身体和识的关系一样，是一种相互依赖的关系。
问：《瑜伽师地论》里如何解释试管婴儿的投生？
答：《瑜伽师地论》里说，婴儿的投生需要交合、中阴身介入等条件。在《瑜伽师地论》的时代，还没有试管婴儿的出现，那是不是就不能对这一现象作出解释了呢？我想还是可以解释的。因为当中阴身去投胎时，虽然需要男女交合为主要条件，但交合只是一个缘，其中最主要的是遗传基因，是精和卵。试管婴儿也要有中阴身去投胎，中阴身投胎时，虽然看不到男女交合的情景，可精和卵结合时，在中阴身境界里就会出现男女交合的幻象，那么它自然就会去投胎了。这也是因为它的业力所造成。
问：人生的六道轮回是按次第的吗？
答：六道轮回没什么次第，是根据你的业力来决定，什么业力成熟了，就投生到哪一道里，没有一定之规。
问：识与名色是什么样的关系？当色身坏了之后，识又往何处去？
答：当这一期的色身坏了之后，识就继续下一期生命。就像这个电灯，电在源源不断地在输送，但灯泡却有一定的使用寿命，一个灯泡坏了，我们再换上一个，再坏就再换。生命的延续也是同样，永远都处在相似相续的状态。
问：天人的欲望比人间弱，那地狱众生的欲望是否比人间强呢？
答：地狱的众生有没有欲望呢？地狱的众生虽然有欲望存在，但因为时刻处于痛苦的煎熬之中，所以，没有时间来考虑自己的欲望。堕落在八寒地狱的已经冻成冰棍雪糕，再有什么欲望也一同被冻结了。问：天人的智慧应该比人高，而且他们都有神通。能够做到天人，他们的阿赖耶识中一定有很深的善根和福报，可为什么天人不能修行？到底是闻不到佛法呢？还是佛菩萨不想度他们？他们的智慧比我们高，应该是相当容易得度，为什么他们反而难度呢？
答：天又分为色界天和欲界天。欲界天的人沉溺在欲乐里，根本想不到去接触佛法，他们觉得享乐才是最要紧的。经典中有个故事：佛陀在世时，有个叫耆婆在家弟子，是个名医，僧团里僧人病了都找他看，他医术非常高明，药到病除。耆婆因为这样的功德，死后就升天了。一天，僧团里又有一个比丘病了，神通第一的目犍连尊者想到耆婆，就上天去找他，想让耆婆再来人间帮忙治病。目见连尊者找到耆婆时，他正率领众天女去参加舞会，遇见尊者后，只看了一眼，车都没停就扬长而去。目犍莲尊者是耆婆的皈依师傅，觉得耆婆很无礼：我到天上来找你，你居然看我一眼就走。遂以神通将车定住质问耆婆，结果耆婆回答说：师傅呵，享乐要紧，我念在师徒一场的份上还看你一眼呢，其他的人连看你的功夫都没有呵。所以，欲界天的人福报虽大，但往往沉溺于享乐，早已将修道置之度外。
那么，而色界天的情况又如何呢？色界天的人一味安住在定乐里中，沉浸在禅定带来的喜悦里，也不能进一步修习解脱道。
天人的因往昔的善业带来了极大的福报，可以随心所欲地享乐，不像在我们的娑婆世界，到处都有天灾人祸，有生老病死的种种痛苦，所以，他们缺乏修行的动力，而智慧要通过修行和磨练才能引发出来。天人虽有善根、有福报，但对于欲乐和定乐的贪著使其自身的智慧被覆盖了，不再产生作用，并因耽于享乐而无暇开发智慧。相反，世间的人有心去追求真理、追求解脱，通过闻思修而修习解脱道，更容易得度。问：鬼道比人道低下，是因为鬼道众生福报不如人道众生，但为什么鬼道里的神福报比人道众生还大呢？
答：说鬼道的众生福报比人道低，只是从通常的情况来说，是作整体上而不是个别的比较。鬼道里的众生虽然有共业，但也有别业，一些有地位的鬼，福报、威德都很大；就像发达国家也有很穷的人，贫困国家也有很富的人是同样的道理。问：如果出家人做错事，在家人是否可以指出他的错误？
答：在佛陀的时代，僧团每半个月要开一次会，在会上展开批评和自我批评，然后进行检讨。至于在家人，因为对僧团中的很多情况都不是很了解，还是不管为好！如果是出于善意，而且觉得自己有办法帮助他，那也应当是可以的。
问：怎样和出家几十年的师父沟通？
答：怎样和出家的师父沟通？我们要以恭敬的心、求法的心去向师父请教，不管他出家的时间有多长，我们都要同样的恭敬和虔诚来对待。问：******为什么能蛊惑人心呵？
答：******为什么能够如此蛊惑人心？其中一个很主要的原因就是佛法的弘扬得太少了。如果大家都能够有机会接触佛法，就会有辨别正邪的能力，******自然也就没有市场了。佛教界在九六年就开始批判******，因为******既依附佛教又贬低佛教，很多理论都是对信众的误导，只要稍有宗教常识的人都不会被蒙骗。所以，要彻底消除******的隐患，必须要从弘扬佛法入手，否则是很难从根本上发生作用。
问：对李洪志所谓的圆满、成佛、极乐世界，应如何区别？
答：佛法所说的圆满是三德具足，即智德、断德、悲德。智德是智慧上的圆满；悲德是慈悲心的圆满；断德是断除了一切烦恼。我们可以用这样的标准去衡量李洪志所说的”圆满“，它究竟达到了什么样的程度？两者的区别也就能够分清了。
问：佛教也有法轮，与******的法轮有什区别？
答：法轮属于佛教的标志，比喻佛陀所说的教法就像法轮摧毁一切。摧毁什么呢？不是摧毁人类，而是摧毁人类的烦恼和世间邪见、邪说。佛陀最初在鹿野苑宣说四谛法门，就叫”初转法轮“。现代很多气功都没有自己独立的思想体系，为了传播的需要，便依附于佛教或道教的典籍。不仅******有这个现象，其它如菩提功等等，都盗用了佛教的部分内容。从某种意义上来讲，气功的盛行，对弘扬佛法也有一定好处，因为有些信徒就是从接触气功才走上了学佛之路。但那些气功师往往对佛教只有一知半解，因此，难免误导信徒，更有甚者，在盗用了佛教的内容后，又根据自己的需要加以歪曲，******就是个典型的例子。李洪志盗用了佛教的业力、三界及法轮为自己所用，却对其原有的内涵进行了极大的篡改。在这种情况之下，佛教又成为受害者。所以，在国家取缔******之前，佛教界就对******现象展开了批判。
问：法师好像对现代的科学很不屑，请问法师自己用不用电扇空调？
答：怎么不用呵？虽然我是住在山里，但同样在使用电脑之类现代科技产品。我并不是对科学不屑，更不是要大家抵制现代科技，而是要指出科学的局限性，纠正大家一些错误的观念和想法，使大家不要过分地迷信科学。我们要一分为二地看待科学，科学的确为我们带来了方便和舒适，但同时也纵容了我们的欲望，带来了生态的破坏。就科学技术的本身来说，并没有善恶之分，问题的关键是在于掌握和使用科学的人类。所以，我们要认识到比科学更重要的东西，那就是正确的观念和健全的心灵。
问：佛法认为一切行为都来源于心，但科学说人的行为来源于思维，思维来源大脑。请问思维是来源于心还是来源于大脑呵？
答：两者并不矛盾。我们的行为首先来自于大脑。以举手为例，如果是脑瘫痪的，手就举不起来。但大脑又是由意识所控制的，所以过去我们一直认为意识是大脑的产物，意识不能离开大脑，其实是错误的。近代的很多医学和心理学研究表明，存在着独立于大脑之外的意识，它与大脑是相互依赖的，因此，我们的行为并不纯粹是大脑的产物，意识则起到更为重要的作用。
问：从佛法的角度来说，是先有鸡还是先有蛋呢。
答：佛法讲缘起，从这个角度来说，宇宙万物是没有开始的。既然没有开始，那”先有鸡还是先有蛋“的问题就不能成立。人类对世界的起源的探讨是直线式，所以才会没完没了地追究最初的那个开始；而佛教则认为是缘起的，是圆的，在一个圆形中有没有开始和结束？它是无始无终的。
问：为什么佛法是用生命来实证的？科学和佛学有什么不同？
答：六祖惠能在《坛经》里说过，修行是”如人饮水，冷暖自知“。
佛教解决的是生命问题，而不是物质现象，佛教和科学解决问题的侧重点不同。我们已经有了可以观察星空，测量大海的仪器，有了可以观测脑电波、心电图的技术，但我们能不能发明一种仪器来测量我们的烦恼和痛苦？同时，科学是建立在我们现有的经验的认识上；而佛法对真理的认识则是以无我为前提。所以，科学的认识永远是有限的、变化的，牛顿曾是站则时代最前列的科学家，可爱因斯坦的出现又否定了牛顿的理论，但谁能保证爱因斯坦就不会再被否定呢？科学总是越新越好，总是能够不断地超越才好；而佛法的真理是直达本质的，因而不会随着时代的变化而变化。
问：人从何而来？如何看待达尔文的进化论？
答：佛教认为人是从太空来的，这不是我说的，而是佛经里记载的。当我们这个世界进入住的阶段后，其他星球的人觉得他投生到我们这个世界的业力已经成熟，就凭着神通的力量来了。
那么至于达尔文的进化论，科学界也是众说纷纭，因此不需要我去解释去了，你们大约会比我更清楚。
问：古印度时为什么会产生宿命观？它之所以为人们接受的理由是什么？
答：宿命观不仅在古印度有之，在世界各地的很多不同宗教、不同文化中都有体现，也包括我们中国的传统观念，如庄子所说的”知其不可奈何而安之若命“。至于宿命观产生的原因，是出于人类对世界的探索，也就是从现象去考察它的根源，从果去考察因，无论什么现象的产生都一定有它的原因所在。如果这种考察不是全面的、透彻的，就容易产生机械的、错误的认识，也因此而导致宿命论的产生。
宿命观为什么会被大家接受呢？是因为我们的智慧不够，不能对事物的发生和发展做出正确的判断，因此被一些似是而非的思想观念所迷惑。
问：佛教所讲的”唯心“与哲学上讲的”唯心“有什么区别？
答：佛教讲的唯心跟哲学上的唯心是不同的。首先，哲学上的唯心是以心作为世界的第一性，而佛法是不建立第一因的；其次，唯心哲学中的心是常恒不变的，而佛法所讲的心是因缘和合的，是条件的组合。第三，佛教尽管强调心在这个世界具有主导的作用，但并不认为心与世界有先后派生的作用，佛教认为有心就有境，有境就有心，是一种相互依赖的存在。举例来说，一个持刀杀人犯的犯罪根源是什么？有人可能会认为根源是这把刀，有了刀才会去杀人，那么把刀毁掉是不是就不会有谋杀事件发生呢？刀毁了，还可以用枪，用其它的凶器。犯罪的根源其实是在于我们的心，在于罪恶的、嗔恨的心。由此说明，心在任何事物的发展中都起着相当重要的作用，我们要改变自己的行为，要改变这个世界，就是要从心的改变开始。尽管心的作用很大，但它并不是独立的，世界也不是由它而产生的。问：马克思对宗教的否定，说明马克思主义认识理论有极限；但宗教或佛教对马克思主义的否定能说明什么？
答：大家大可不必因为马克思对宗教的否定有什么看法，并且，马克思所否定的宗教并不包括佛教，马克思是德国的，他所否定的主要是西方的宗教，如基督教、伊斯兰教等等，马克思还不懂得佛教是什么，又怎么否定呢？马克思如果学过佛教的，我想他或许会学佛的。在马克思的辩证哲学里，如否定之否定、质量互变等，和佛教的一些基本理论也是相通的。尤其是中观宗，在辩证法方面有严密大理论体系。记得恩格斯曾经说过，只有人类思维发展到一个较高程度上才能够懂得辩证法，这包括有两种人，一是古希腊的智者，一是印度的佛教徒，只有他们才懂得辩证法。佛法是佛所证知的宇宙人生的真理，凡是道德的、正确的、真实的，都属于佛法的范畴。从这个意义上说，无论是论语、古希腊哲学、还是马克思哲学，只要是真实的、正确的、道德的，同样属于佛法的范畴，反之，就是佛教所批判的对象。
问：阿赖耶识是否是弗洛依德精神学说的翻版呢？是否是潜意识的代名词呢？
答：这个问题问得有点像：你爷爷是不是你孙子的翻版呢？佛教的阿赖耶识说，是佛陀在二千五百多年以前提出的，弗洛依德的理论才多久？何况弗洛依德所分析的潜意识及无意识都非常简单，而佛教所讲的阿赖耶识更为详尽。所以说，弗洛依德的学说与佛教的阿赖耶识说相比，简直是小巫见大巫了。
问：佛教传入中国以来，对中国文化有哪些影响？
答：这个问题很大，我们知道，在秦汉以后，中国文化的主流基本是儒、释、道三家。佛教虽是外来宗教，但跟中国传统的文化水乳交织。就像外来的血液输入你的血管，虽不是你的血液，但进入你的血管后，跟你的血液已融为一体，不分彼此。佛教对中国文化的影响几乎体现在方方面面：从中国哲学史来看，自魏晋南北朝到隋唐，始终贯穿着佛教的哲学思想；而宋明理学，基本骨架也都是佛教思想；一直到近代，维新代表人物梁启超、康有为、谭词同也还是秉承了佛教的思想理念来推广社会改良。至于文学艺术领域，佛教的影响也是不容忽视的。在我们的生活中，于兰盆会、吃腊八粥等民俗活动也是渊源于佛教，甚至我们的日常用语中，也不知不觉地使用了很多佛教的观念，如烦恼、世界、因缘。而佛教的道德更对我们的人生有着相当的影响，如善有善报，恶有恶报的因果说，就是我们沿用至今的生活准则。这个问题很大，只好简单地讲一讲。
问：宗教境界、艺术境界、审美境界有什么区别？
答：这三者可以严格分开，也可以融为一体。所谓的艺术境界和自身的文化艺术素养有相当关系，如果接受佛教的一些思想，审美观就会受到影响。古代很多文学艺术家都是佛教徒，如王维、苏东坡等等，在他们的诗词里，在他们的作品里，充满了佛教思想，由此可见，宗教境界和艺术境界、审美境界是可以相通的。
问：佛菩萨普度众生，他们是否度化众生的行为中得到某种满足呢？
答：佛陀普度众生是以他的智慧和悲心，成佛有四大内容，就是悲、智、愿、行，佛陀之所以成佛，就是因为他对世界上的众生有无限的悲心，他成佛之后，他的悲心和愿力在无穷无尽的世界中去度脱众生。佛度众生不是有心的，是自然的感应，不是我想要度才来度的，因为是无心的，所以才能做到”千处祈求千处应“，就象天上只有一个月亮，人世间却会显现出千万的月亮，何处有清净的水，何处就会显现出月亮，原因是什么？月亮有心吗？我们有清净的心，有虔诚的心，佛菩萨就会和我们相应了，就会达到感应的效果，不可以用我们的常人的心去度佛菩萨，古人云”不可以小人之心度君子之腹“，何况是佛菩萨呢？
学佛释疑